時間：2023-07-23 09:24:42
導(dǎo)語：在文化傳承和文化自信的撰寫旅程中，學(xué)習(xí)并吸收他人佳作的精髓是一條寶貴的路徑，好期刊匯集了九篇優(yōu)秀范文，愿這些內(nèi)容能夠啟發(fā)您的創(chuàng)作靈感，引領(lǐng)您探索更多的創(chuàng)作可能。
文化是民族的血脈和人民的精神家園，文化自覺與自信是建設(shè)文化強國的強大動力。文化自覺指一個民族、一個政黨在文化上的覺悟和覺醒，包括對文化在歷史進程中地位作用的深刻認(rèn)識，對文化發(fā)展規(guī)律的正確把握，對發(fā)展文化歷史責(zé)任的主動擔(dān)當(dāng)。文化自信是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念[1]。2012年廣西提出，到2020年把廣西壯族自治區(qū)努力建設(shè)成具有時代特征、壯鄉(xiāng)風(fēng)格、和諧兼容的民族文化強區(qū)的宏偉目標(biāo)，經(jīng)過四年的建設(shè)，廣西民族文化發(fā)展取得了巨大成就。但受全球化、市場化和信息化的負(fù)面影響，少數(shù)民族的文化認(rèn)同、傳承和創(chuàng)新等方面的文化自覺與自信意識不足，嚴(yán)重制約了民族文化強區(qū)建設(shè)。傳承創(chuàng)新少數(shù)民族文化是民族地區(qū)高校的職責(zé)和使命所在。廣西地方高校作為地方的政治、經(jīng)濟、文化和教育人才聚集地，應(yīng)充分結(jié)合地方社會文化發(fā)展需求，發(fā)揮高校智庫功能、民族教育、傳承創(chuàng)新文化和培養(yǎng)人才等方面作用，不斷增強少數(shù)民族文化認(rèn)同、傳承和創(chuàng)新等方面的文化自覺與自信意識，促進廣西民族文化強區(qū)建設(shè)。
一、發(fā)揮高校智庫功能，協(xié)助地方政府科學(xué)規(guī)劃文化發(fā)展戰(zhàn)略
廣西民族文化資源豐富，世居民族有壯族、漢族和瑤族等12個民族，各民族有自己的民俗和文化特點，民族文化強區(qū)建設(shè)具有天然優(yōu)勢，但由于歷史和社會發(fā)展等多種原因，與東部地區(qū)相比，廣西經(jīng)濟文化發(fā)展相對滯后，迫于財政的壓力，廣西部分地方政府存在重經(jīng)濟、輕文化的傾向，導(dǎo)致文化建設(shè)投入的不足，制約了民族文化發(fā)展。
高校各方面高層次人才集中、各學(xué)科協(xié)同創(chuàng)新思想集聚、對中國和世界理解視域廣闊等豐厚的資源和稟賦，以此為平臺和基地建設(shè)起來的高校智庫，在立法協(xié)商、行政協(xié)商、民主協(xié)商、參政協(xié)商、社會協(xié)商等方面，顯然有其獨特的優(yōu)勢和顯著的特色[2]。地方高校作為地方的智庫智囊，發(fā)揮智庫參政議政作用，協(xié)助地方政府科學(xué)規(guī)劃經(jīng)濟文化發(fā)展戰(zhàn)略。一方面，建議地方政府要高度重視民族文化發(fā)展的戰(zhàn)略地位。在現(xiàn)代化進程中，文化為經(jīng)濟社會現(xiàn)代化發(fā)展提供精神動力和智力支持。民族文化發(fā)展不僅是滿足少數(shù)民族文化發(fā)展權(quán)益的需要，而且是應(yīng)對民族文化與西方文化、本土文化和現(xiàn)代文化等方面文化沖突的需要，更是應(yīng)對外來文化勢力滲透，防止西方和平演變圖謀，維護民族團結(jié)穩(wěn)定大局的戰(zhàn)略需要；另一方面，也是協(xié)助地方科學(xué)規(guī)劃文化發(fā)展戰(zhàn)略的需要。高校要發(fā)揮專家人才、科研機構(gòu)和社團機構(gòu)等智庫智囊作用，協(xié)助地方政府對地方民族文化發(fā)展?fàn)顩r進行科學(xué)評估，因地制宜制定科學(xué)的文化發(fā)展戰(zhàn)略。綜合分析廣西民族地區(qū)發(fā)展環(huán)境和資源稟賦，最具開發(fā)潛力和比較優(yōu)勢的資源是良好的生態(tài)環(huán)境和豐富的民族文化資源[3]。很有必要結(jié)合廣西民族文化資源優(yōu)勢，利用廣西靠近廣東和珠三角經(jīng)濟區(qū)等良好的區(qū)位優(yōu)勢和便利的交通優(yōu)勢，以及廣西―東盟的對外文化交流外部機遇，再加上國家重視文化發(fā)展和廣西文化強區(qū)的戰(zhàn)略優(yōu)勢，因地制宜發(fā)展民族文化旅游、文化產(chǎn)業(yè)和文化的對外交流等大好發(fā)展時機，順勢而為，加快廣西民族文化強區(qū)建設(shè)步伐。
二、發(fā)揮高校民族教育功能，增強少數(shù)民族對民族文化的認(rèn)知認(rèn)同
民族文化是每一個民族在其群體生活中所傳承、奉行、遵從、熱愛的由本民族創(chuàng)造，或雖非本民族創(chuàng)造，但被本民族所接受并融入本民族原本文化之中的一切文化因素和成分[4]。民族文化認(rèn)知是民族文化自覺的核心部分，是指生活在一定文化中的人明白自身文化的來歷、形成過程、所具有的特色和它發(fā)展的取向[5]。民族文化認(rèn)同是指對民族文化價值的肯定。隨著全球化和市場化的快速發(fā)展，少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)生巨大變遷，民族文化賴以生存的經(jīng)濟基礎(chǔ)已不復(fù)存在，取而代之的是市場經(jīng)濟，民族地區(qū)文化多元化和多元文化價值共存與沖突已成為不爭的事實?，F(xiàn)代文化越來越受到人們的青睞，民族文化漸趨冷落，特別是受西方文化殖民和霸權(quán)影響，少數(shù)民族群體特別是少數(shù)民族青年群體對民族文化存在自卑心理，導(dǎo)致對民族文化認(rèn)同不足。比如，民族語言是民族文化最核心的部分，民族語言的使用情況可以很好地展現(xiàn)民族文化認(rèn)同狀況，在廣西民族地區(qū)調(diào)查顯示，被訪者的民語能力總體較弱，多數(shù)人表示“能聽懂不會說”，這一比例占40.8%，會說不會寫的占27.6%，完全不會的有 26.3%，會說又會寫的比例很小，只有5.3%[6]。調(diào)查的數(shù)據(jù)表明廣西的對民族文化認(rèn)同度較低的現(xiàn)狀。
地方高校作為民族地區(qū)的最高學(xué)府，也是文化教育和開發(fā)民智的搖籃，充分發(fā)揮高校民族文化教育功能，采取多種有效形式和手段，開展民族文化宣傳教育和文化民生，增強民族文化的認(rèn)知認(rèn)同。具體來說，首先，地方高校通過開設(shè)地方民族文化課程和民族文化大講壇網(wǎng)站，系統(tǒng)介紹民族文化的來龍去脈，讓學(xué)生充分了解民族文化主要精髓和偉大魅力，增強廣西大學(xué)生群體對民族文化的認(rèn)知認(rèn)同。其次，地方高校聯(lián)合政府職能部門開展群眾喜聞樂見的民族文化宣傳教育活?印8咝＠?用文化研究團體、學(xué)校文化團體和大學(xué)生社團等人才和文化優(yōu)勢，聯(lián)合政府職能部門深入民族地區(qū)，利用城鎮(zhèn)趕圩日或民族傳統(tǒng)節(jié)日開展民族文化研討、宣傳和民族文化歌舞演唱會等形式多樣的民族文化宣傳教育活動，寓教于樂，增強少數(shù)民族對民族文化的認(rèn)知認(rèn)同。最后，高校利用大學(xué)生社會實踐活動、三下鄉(xiāng)活動、大學(xué)生村官和精準(zhǔn)扶貧活動等載體，引導(dǎo)少數(shù)民族通過文化致富。
三、發(fā)揮高校傳承創(chuàng)新文化功能，培育當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化傳承創(chuàng)新意識
廣西民族文化資源豐富，種類繁多，主要分為六種，一是生活文化；二是禮儀文化；三是民間文學(xué)藝術(shù)、歌舞、游樂等民間傳承文化；四是科技工藝文化；五是信仰、巫術(shù)文化；六是節(jié)日文化[7]。在現(xiàn)代化快速發(fā)展的今天，如何傳承民族文化的“精華”保持民族性，又需要揚棄其“糟粕”，吸收現(xiàn)代文化元素進行創(chuàng)新民族文化，這是擺在我們面前的一個亟須解決的重大理論和現(xiàn)實問題。廣西各地進行民族文化傳承創(chuàng)新以及開發(fā)利用民族文化資源方面，既有成功的案例，也有不足的教訓(xùn)。因此需要理性對待民族文化，既不能故步自封，夜郎自大，也不可全部否認(rèn)?？梢?，傳承創(chuàng)新民族文化需要對本地區(qū)民族文化進行正確引導(dǎo)和合理開放利用。
傳承創(chuàng)新少數(shù)民族文化是民族地區(qū)高校的職責(zé)和使命所在。廣西地方高校多處于民族地區(qū)的地級市或縣級市，由于地緣和人才等方面優(yōu)勢，在研究本地民族文化資源方面具有較好的傳統(tǒng)和積累，是本地民族文化傳承創(chuàng)新的中心。發(fā)揮高校傳承創(chuàng)新文化功能，培育當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化傳承創(chuàng)新意識。首先，高校民族文化專家學(xué)者和大學(xué)生通過田野調(diào)查等多種形式實地調(diào)研，挖掘整理民族文化資源，利用數(shù)字技術(shù)對民族文化資源科學(xué)分類，對優(yōu)秀民族文化資源流失進行搶修，為民族文化傳承創(chuàng)新奠定堅實基礎(chǔ)；其次，發(fā)揮地方高校音樂、舞蹈、美術(shù)、影視等專業(yè)齊全、人才濟濟的辦學(xué)優(yōu)勢[8]，參與地方公共文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)的建設(shè)發(fā)展，為當(dāng)?shù)匚幕聵I(yè)和文化產(chǎn)業(yè)提供智力支持；第三，發(fā)揮地方高校民族文化產(chǎn)學(xué)研體系，結(jié)合本地民族文化資源，引導(dǎo)少數(shù)民族如何傳承創(chuàng)新文化，逐步培育他們的文化傳承創(chuàng)新意識。
四、發(fā)揮高校人才培養(yǎng)功能，為當(dāng)?shù)孛褡逦幕a(chǎn)業(yè)發(fā)展培育本土人才
目前，我國非遺保護的規(guī)模、數(shù)量居世界首位，以39個項目入選聯(lián)合國教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，號稱“非遺第一大國”。非遺保護傳承已經(jīng)上升為國家文化發(fā)展戰(zhàn)略。2002年我國高等院校首屆非遺教育教學(xué)研討會在京舉辦，本次會議探討了非遺文化與大學(xué)教育教學(xué)的關(guān)系。2005年國務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，“意見”對“非遺傳承”作了特別詮釋———通過“正規(guī)和非正規(guī)教育”。換句話說，“正規(guī)教育”成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)科學(xué)的傳承方式之一。2011年“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進校園”公益活動在北京大學(xué)舉行，由此將推廣普及到其他高校，校校傳、師生傳、生生傳、代代傳。高等院校逐漸成為非遺傳承的全新陣地。筆者以“非遺”和“教育”為關(guān)鍵詞進行國家哲學(xué)社會科學(xué)學(xué)術(shù)期刊數(shù)據(jù)庫檢索，顯示的論文數(shù)量有1066篇。以“非遺”和“高職教育”為關(guān)鍵詞進行同樣的數(shù)據(jù)庫檢索，相關(guān)論文僅僅303篇，其中大部分研究集中在對非遺文化資源進行旅游項目的開發(fā)和利用上，把非遺文化資源作為教學(xué)教育資源的研究寥寥無幾。在學(xué)術(shù)領(lǐng)域，徐建鋒（2014）開展了“地方非遺資源校本課程開發(fā)的實踐研究”課題研究，徐紅日（2014）在《非遺高等教育傳承過渡性研究》一文中，對非遺融入教育教學(xué)進行了前瞻性思考；喬海燕（2015）開展的“高職院校參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效路徑研究”、楊燕妙（2015）進行的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在地方高職院校的傳承研究”等，對非遺在高職院校傳承的路徑進行了深入剖析；李歡（2014）、馬麗華（2015）則分析了高職教育的地方性與非遺的傳承性二者之間的關(guān)系。南開大學(xué)（2017）成為國內(nèi)第一所將系統(tǒng)的“非遺”文化資源納入通識課程體系的綜合類高校，他們以非遺文化資源作為教學(xué)內(nèi)容載體，是對非遺文化資源進行教學(xué)資源開發(fā)利用研究的很好嘗試，培養(yǎng)了在校大學(xué)生的文化素養(yǎng)和文化自信，探索了一條發(fā)揮非遺教育功能的新路子。
二、高職教育的文化傳承
中華民族，穿越五千年文明歷史，匯聚了祖國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和延續(xù)離不開教育，尤其是高職教育。高職教育乃高等教育框架下的職業(yè)方向引領(lǐng)教育，既蘊含高等教育的文化理念、文化氣度、文化素養(yǎng)，更是凸顯“做中學(xué)、學(xué)中做、教中傳”的典型職業(yè)場景；高職教育中的文化建設(shè)曾經(jīng)是短板，實操技能是強項。其教育教學(xué)的方式方法依然在不斷前進探索之中。2016年至2018年，政府工作報告三度連續(xù)提到“文化傳承、工匠精神”，因此，我們高職院校積極響應(yīng)國家政策提升政治思想高度，將優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化資源納入人才培養(yǎng)方案以及專業(yè)設(shè)置。新形勢下，國家戰(zhàn)略“中國制造2025”引領(lǐng)下，“文化傳承、工匠精神”構(gòu)成了高職教育文化建設(shè)的核心任務(wù)。這是時代對高職教育提出的要求。[4]首先，培養(yǎng)優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化傳承的教師隊伍。對高職教育的文化內(nèi)涵建設(shè)加大投入，“走出去，引進來”。高職院校采取激勵措施，政策傾斜，職稱優(yōu)先，鼓勵學(xué)校教師外出充電參加傳統(tǒng)文化培訓(xùn)；高薪招聘“文化工匠”“大師”進校園；提升高職院校教師隊伍的整體文化素養(yǎng)。其次，強化對高職學(xué)生的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化熏陶與教育。高職院校的專業(yè)課程和文化素養(yǎng)課程同等重要，不能厚此薄彼。課程設(shè)置時，傳統(tǒng)文化課程貫穿大學(xué)的整個階段，從大一新生持續(xù)到畢業(yè)前夕。課程設(shè)置由易到難，由淺入深，文化熏陶循序漸進，文化素養(yǎng)逐步提升。除了課程設(shè)置外，第二課堂多舉辦一些校園文化主題活動，如講座、主題文化辯論賽、演講比賽等。文化審美陶冶情操，學(xué)生會以更加愉悅的心情學(xué)好專業(yè)技能，使得學(xué)生的文化素養(yǎng)和專業(yè)技能相得益彰相輔相成。
三、非遺文化資源向高職教育資源轉(zhuǎn)化
高職教育服務(wù)地方社會經(jīng)濟的同時，還肩負(fù)傳統(tǒng)文化傳承的責(zé)任，傳承本土非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，更是責(zé)無旁貸。過去，民間師徒制是非遺傳承的主要方式，其不足之處在于不利于大眾化推廣,有的非遺傳承人面臨斷層。優(yōu)秀的非遺文化需要薪火相傳、大眾推廣、社會知曉。高職教育的非遺文化傳承一定是積極有效的補充方式。具有文化底蘊和科研優(yōu)勢的高職院校環(huán)境適合培養(yǎng)非遺傳承人的實操能力和文化素養(yǎng)。首先，重構(gòu)課程體系，優(yōu)化整合具有本土非遺相關(guān)的課程資源。服務(wù)地方經(jīng)濟社會發(fā)展是高職院校的一項基本職能。高職院校在制定人才培養(yǎng)方案、專業(yè)設(shè)置、課程體系架構(gòu)時，有義務(wù)有責(zé)任將本土非遺文化資源科學(xué)整合進來，進而打造學(xué)校的特色品牌。解讀非遺文化資源必須結(jié)合人類學(xué)、社會學(xué)、藝術(shù)學(xué)、民俗學(xué)、旅游學(xué)、心理學(xué)、教育學(xué)等理論知識和高職院校各專業(yè)實訓(xùn)實習(xí)實踐，科學(xué)有效地將非遺文化資源轉(zhuǎn)化為高職教育資源。例如，將非遺文化融入大學(xué)生人文素養(yǎng)、動漫設(shè)計、旅游管理、經(jīng)濟等通識課程和專業(yè)課程；重構(gòu)課程體系，深度推進專業(yè)建設(shè)；由此提升學(xué)生的人文素質(zhì)、專業(yè)能力。其次，搭建校企合作共享平臺保護傳承非遺文化。校企合作，互通有無、資源共享，打造高職生態(tài)校園，促進了高職院校科研能力的提升和相關(guān)專業(yè)建設(shè)。學(xué)校創(chuàng)建非遺文化共享研培基地，學(xué)校企業(yè)行業(yè)資源互補、強強聯(lián)合，共同承擔(dān)保護傳承優(yōu)秀非遺文化的責(zé)任。一方面，優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要現(xiàn)代的高科技手段來發(fā)掘和保護，也需要我們以更高更理性的眼光來理解中國傳統(tǒng)的燦爛文化，更需要我們用新的視角來詮釋和傳承；另一方面，現(xiàn)代經(jīng)濟、社會、文化、教育和科技也需要從古老的思想源頭找到創(chuàng)新的靈感。
大學(xué)生民族文化信仰在中華文化繁榮發(fā)展的應(yīng)然性需求和實然性缺失之間存在較大鴻溝，開展國學(xué)教育，促進大學(xué)生基于民族文化知識習(xí)得的認(rèn)可和自信，及對民族文化價值的探索和體悟，推動基于文化自覺的民族文化傳統(tǒng)踐行和升華，具有深遠意義。同時，需要構(gòu)建大學(xué)國學(xué)教育課程體系，拓展國學(xué)教育陣地，潛移默化地培養(yǎng)大學(xué)生民族精神和鞏固大學(xué)生民族文化信仰。
關(guān)鍵詞：
國學(xué)教育；傳統(tǒng)文化；民族文化信仰；文化自覺
當(dāng)前，中華民族的偉大復(fù)興再掀，深蘊社會主義核心價值觀和中華民族價值倫理精粹的民族文化正在激起更多的文化熱點和社會關(guān)注。各個層類的有識之士本著重鑄民族精神，傳承優(yōu)秀民族價值觀的宗旨，直面社會痼疾，反思百年來西方文化的沖擊和破壞，尋求和實踐優(yōu)秀民族文化保存和弘揚的途徑。而這其中，對當(dāng)代大學(xué)生進行傳統(tǒng)文化（民族價值觀念和倫理精神）教育，培育當(dāng)代大學(xué)生民族文化信仰，筑牢文化復(fù)興的主陣地，尤顯急迫和意義深遠。筆者結(jié)合攀枝花學(xué)院《國學(xué)基礎(chǔ)》課程教學(xué)實踐和思考，來討論這一主題。同時，需要提前解決的問題是“信仰”這一概念的厘定，“信仰”一詞指基于民族文化自信和禮敬的對民族道德精神的體悟和研修，進而達到踐行優(yōu)良民族文化傳統(tǒng)和民族精神的文化自覺、文化自強。
一、當(dāng)代大學(xué)生民族文化信仰培育的意義及其實然性缺失
大學(xué)生是我們民族復(fù)興事業(yè)的生力軍，也是民族文化傳承和振興的主體，青年興則國家興，大學(xué)生是否具備基本民族文化知識，是否對傳統(tǒng)文化和民族歷史有基本的理解和尊敬,能否自覺體悟和研習(xí)民族文化精要知識，能否弘揚民族文化核心價值觀和倫理觀，做到厚德自強，信義擔(dān)當(dāng)，既是大學(xué)生自我文化心理成長和人格健全發(fā)展的必然要求；也是當(dāng)代大學(xué)人才培養(yǎng)的核心任務(wù)；更是應(yīng)對民族文化危機和道德沙漠，實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興事業(yè)的基礎(chǔ)和動力。雖則培育大學(xué)生民族文化信仰的意義不言自明。然而，考察當(dāng)代大學(xué)生民族文化信仰的現(xiàn)狀卻讓我們倍感心灼。根據(jù)筆者平時觀察，與大學(xué)生交流，以及問卷調(diào)查，我們發(fā)現(xiàn)大學(xué)生民族文化信仰在中華文化繁榮發(fā)展的應(yīng)然性需求和實然性缺失之間鴻溝較大。一是對民族文化認(rèn)同不夠，惟西方文化為尊。多元文化特別是打著民主自由幌子的歐美文化在世界范圍內(nèi)大行其道，嚴(yán)重沖擊青年一代的文化觀和信仰基礎(chǔ)。許多大學(xué)生對民族文化認(rèn)同性和自豪感嚴(yán)重不足，對來勢兇猛的外來文化分析辨別能力不足，盲目認(rèn)同西方社會的生活和娛樂方式，看美國大片，聽外國歌曲，圣誕節(jié)、情人節(jié)、愚人節(jié)等風(fēng)靡大學(xué)校園，而深具民族文化底蘊和民族精神的傳統(tǒng)節(jié)日在大學(xué)校園里反倒顯得冷清，對西方文化過分的依賴和崇拜；二是傳統(tǒng)文化知識缺乏，民族文化虛無主義，錢穆先生在《國史大綱》中強調(diào)，基于對本國歷史的了解應(yīng)對本國歷史懷有一種溫情和敬意，“至少不會對其本國歷史抱一種偏激的虛無主義，即視本國已往歷史為無一點有價值，亦無一處足以使彼滿意?！盵1]
錢穆先生所言“本國歷史”與民族之精神、傳統(tǒng)之文化密切關(guān)聯(lián)，極力批評民族文化。而今日部分大學(xué)生群體，對中國民族傳統(tǒng)文化知之甚少，冷漠疏離；對中華民族優(yōu)秀的倫理道德和文化精神一味地排斥，否定民族文化的世界意義和當(dāng)今價值，崇尚實用、功利、享樂，認(rèn)為華夏傳統(tǒng)文化在當(dāng)今高速發(fā)展的經(jīng)濟社會中已經(jīng)一無可取之處，應(yīng)當(dāng)求助于先進的技術(shù)工具和西方的契約精神。這造成了倫理道德失范，也忽略了對人生終極意義的追尋。大學(xué)的重要使命在于文化的傳承和創(chuàng)新，以上兩點反映了當(dāng)今大學(xué)生在民族文化信仰上的缺失，這要求我們創(chuàng)新思路和方法，在青年大學(xué)生中間開展內(nèi)容豐盈、形式多樣的國學(xué)教育，努力培育大學(xué)生民族文化意識，重拾民族文化信仰，重振中華民族精神。
二、國學(xué)教育促進大學(xué)生民族文化信仰培育的三個維度
一是基于民族文化知識習(xí)得的認(rèn)可和自信。構(gòu)建民族文化信仰是對大學(xué)生不良價值觀的重塑，而這樣一種關(guān)乎民族文化命運的培育過程是以大學(xué)生對于民族文化（傳統(tǒng)文化）知識的掌握和習(xí)得為前提的。必須讓我們的大學(xué)生邁進國學(xué)的“門檻”，并且“徜徉”在處處經(jīng)典的傳統(tǒng)文化的大觀園里，在我們教師的講解和引領(lǐng)下，體會民族傳統(tǒng)文化的魅力和精髓，才能促使他們認(rèn)識到我們的民族文化博大精深、璀璨壯美，產(chǎn)生對民族文化的認(rèn)可和自信。知識是敲門磚，更是一扇窗，通過國學(xué)教育（在這里，國學(xué)教育指的是以漢民族文化為主干，以儒家道德為主體的民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳授和弘揚），大學(xué)生能夠發(fā)現(xiàn)除了影響世界進程的四大發(fā)明，我們還有“自強不息，厚德載物”的意志品質(zhì)，有“仁義禮智信、溫良恭儉讓”的君子之德，有“見素抱樸”、“上善若水”的人生哲理，有承載中華民族文化和心理的漢字，有數(shù)不勝數(shù)的文學(xué)高峰和熠熠閃光的文學(xué)作品，有蘊含人生況味的琴棋書畫，有厚重輝煌的人類歷史，有無可比擬的工藝技術(shù)，還有最先進的政治制度和文化制度。這些不僅在產(chǎn)生的時代不遜色于西方的歷史文化，而且在很大程度上比他們更稀缺，更先進，更符合人的自由發(fā)展，更利于應(yīng)對當(dāng)今世界性的難題和人類的困境。有了這樣的認(rèn)可，大學(xué)生才會有更理性的分析比較，不會一味地盲目崇拜，一味地排斥拒絕，激勵愛國之心和報國之志，用于應(yīng)對外來文化的洪水猛獸，體悟民族文化的不可多得。二是理解基礎(chǔ)上的對于民族文化價值的探索和體悟。文化信仰和傳承是一個民族的核心，深層次來看，民族文化信仰的培育并不主要在于實物和文化典籍的傳承，雖然必須有這種載體，但更主要是一種民族文化心理和價值觀的傳遞，“構(gòu)成民族特征的各種文化要素的傳遞,只有經(jīng)過心理傳承的過濾和整合,才能為該民族的社會群體所共識”。[2]“國學(xué)代表了中國浩瀚五千年文明積淀中的核心價值,代表了中國文化博大精深的精神成就。”[3]
而且，毫無疑問的是教育的主體是作為自由個體的大學(xué)生，所謂的“深入人心”靠的是大學(xué)生對種種價值觀念和倫理道德的自我評判和體悟，以及再生產(chǎn)、再復(fù)制性質(zhì)的探索，探索隱藏在國學(xué)知識里的真、善、美。民族文化的超越時代性需要傳承主體的探索和體悟，進而形成個體和群體共通的民族文化心理和信仰。因此，國學(xué)教育在達到知識傳授的目的基礎(chǔ)上，更重要的意義在于促使大學(xué)生在精神和心理的維度去理解、接納、體悟中華民族文化。三是基于文化自覺的民族文化傳統(tǒng)踐行和升華?！八^文化自覺,是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’,知曉該文化的誕生、形成過程,知曉該文化所具有的特色和優(yōu)勢,了解該文化所存在的缺陷和不足,了解它在世界文化中的地位和作用,了解它的未來發(fā)展方向和發(fā)展趨勢。簡言之,就是要有正確、健康的文化觀?！盵4]基于認(rèn)知和體悟的民族文化自覺更利于大學(xué)生發(fā)揚文化精髓，完善道德素質(zhì)。盡管信仰關(guān)涉人的終極價值和文化心理，但正如體現(xiàn)為宗教儀式活動的一樣，民族文化信仰應(yīng)該在大學(xué)生的日常行為和生命實踐中呈現(xiàn)出來，因為信仰必然靠著它指導(dǎo)下的（實踐）行為才成為這樣一種我們看不見但是我們承認(rèn)其存在的精神活動，反過來，一種活動會產(chǎn)生并鞏固一種文化信仰。所以，大學(xué)生民族文化信仰的培育和鞏固，必須也必然會由認(rèn)知和體悟遞進到實踐行為。從知識類型來講，國學(xué)教育中不僅有理論性和思辨性的知識，同時也蘊含了豐富的應(yīng)用型和技術(shù)性的知識，在吃穿住行、人際交往、修養(yǎng)生性等方面可以為大學(xué)生提供指導(dǎo)，能在行為失范、自我迷失的時候?qū)Υ髮W(xué)生進行矯正，更能在無路可走、面臨挫折的人生關(guān)口提供一種來自靈魂的支持。
三、國學(xué)教育開展的可能形式及相關(guān)問題探討
大學(xué)可以從不同的角度和層次開展國學(xué)教育，以國學(xué)精華來培植大學(xué)生群體的中華民族文化信仰。一是構(gòu)建大學(xué)國學(xué)教育課程體系，開設(shè)國學(xué)教育相關(guān)課程，我們已經(jīng)看到席卷全社會的“國學(xué)熱”已經(jīng)開始在大學(xué)校園蔓延，部分有條件的高校已經(jīng)開設(shè)了國學(xué)或傳統(tǒng)文化類的院系、專業(yè)，出版了多種國學(xué)類教材，著力培養(yǎng)民族文化領(lǐng)域?qū)I(yè)型的精英人才，希望藉此引領(lǐng)整個大學(xué)及全社會對民族（傳統(tǒng)）文化的學(xué)習(xí)、研究和探索。對于更多的高校來說，受限于師資及辦學(xué)類型多種因素，以通識課的形式開展國學(xué)教育更具普適性，受眾面更廣，效果也更好。但在此種普及型的國學(xué)教育開展過程中同樣需要不斷加強師資建設(shè)，豐富國學(xué)教育的課程門類，既要有概要性的國學(xué)課程，幫助學(xué)生走近民族文化，認(rèn)識民族文化，理解民族文化；更要從文學(xué)、歷史、哲學(xué)、藝術(shù)以及服飾、飲食等各個方面有條件地開設(shè)國學(xué)類課程，以及專題性講座擴展廣度和深度，形成系統(tǒng)，便于大學(xué)生選擇符合自己審美興趣的課程進行研修。另一方面，我們的國學(xué)教育更要走出課堂，以靈活多樣的活動形式親近大學(xué)生，要把國學(xué)教育及傳統(tǒng)文化弘揚作為大學(xué)校園文化建設(shè)的重要部分，借助社團等學(xué)生組織，借助傳統(tǒng)民族節(jié)日等契機，將民族文化的傳統(tǒng)性和時代性有機融合，將國學(xué)精要與大學(xué)生課外活動結(jié)合起來，益智益趣，使民族文化的魅力以一種可觀可感可參與的形式呈現(xiàn)出來，潛移默化地培養(yǎng)大學(xué)生民族精神和鞏固大學(xué)生民族文化信仰。
還需要澄清的問題是民族文化信仰和民族意識的區(qū)別。民族意識是民族精神的核心，它是民族共同生活體長期積淀和內(nèi)化形成的民族本位觀念，強調(diào)的是一個族群的生存空間、生存利益和繁衍存續(xù)，是構(gòu)成民族精神的基本要素，指向的是現(xiàn)代民族國家的構(gòu)建。而民族文化信仰則是一種民族文化心理，是民族意識的基底，是個體對群體精神生活的積極向往，由對本民族文化的認(rèn)可和禮敬能夠升華為一種明確的民族觀念。信仰產(chǎn)生力量，信仰同時具有一種排外特性，尤其是在今天全球化的語境下，培育民族信仰一定要擺脫“狹隘民族主義”的影響，培育大學(xué)生民族文化信仰不僅僅是為了本民族政治利益和生存權(quán)益，同樣也是為了作為全人類財富的民族文化的傳承和傳播，不是站在對立面排斥外來文化，而是在借助民族文化信仰的力量豐富我們的民族特色文化，使其在人類生活共同體視閾中具有更廣泛的意義和價值。
參考文獻：
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[2]趙世林.論民族文化傳承的本質(zhì)[J].北京大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2002（3）：14.
[3]林炎志.國學(xué)的當(dāng)代價值與民族精神之塑造[J].科學(xué)社會主義，2007（3）：78.
關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)文化；中學(xué)生；滲透
中圖分類號：G623.23文獻標(biāo)識碼：A文章編號：
2003年4月份出臺的《新課程標(biāo)準(zhǔn)》將語文學(xué)科性質(zhì)定位為：“語文是最重要的交際工具，是人類文化的重要組成部分。工具性與人文性的統(tǒng)一，是語文課程的基本特點?！北疚木褪且Y(jié)合中學(xué)語文教學(xué)的特點與優(yōu)勢，探索向中學(xué)生灌輸傳統(tǒng)文化精髓的策略和思路，引導(dǎo)新一代的中學(xué)生在經(jīng)典中徜徉，學(xué)習(xí)古圣先賢的智慧結(jié)晶，走出自己的感悟人生。
語文與傳統(tǒng)文化密不可分
所謂文化，廣義上是指人類社會歷史實踐過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和；狹義上是指社會的意識形態(tài)及與之相適應(yīng)的制度和組織結(jié)構(gòu)。所為傳統(tǒng)文化，就是一個民族世代相傳的經(jīng)典文化，這種文化具有連續(xù)性、傳承性、發(fā)展性等特點。一個民族的優(yōu)秀文化體現(xiàn)在歷史、哲學(xué)、文學(xué)、自然科學(xué)、政治、經(jīng)濟、軍事等諸多領(lǐng)域，傳統(tǒng)文化是一個民族的標(biāo)簽和特色，是一個民族的驕傲資本，是一個國家的標(biāo)志，也是人類智慧的象征。
中學(xué)語文教材的內(nèi)容涉及到了中國傳統(tǒng)文化的方方面面，比如：畢昇的活字印刷，涉及到中國印刷術(shù)的歷史和其世界地位；《核舟記》中所涉及的雕刻技藝，以此為基點可以延展開來給學(xué)生講解一下中國的精雕細刻工藝以及建筑、家具等的雕刻歷史；語文教學(xué)為傳播和普及民族文化教育提供了廣闊的空間，語文教師在課堂教學(xué)中應(yīng)旁征博引地將課文中所涉及的民族傳統(tǒng)文化有所涉及，并且布置好課后閱讀或者分組討論等多種形式，讓學(xué)生對所學(xué)知識進行鞏固和加深，從而對傳統(tǒng)文化產(chǎn)生情趣和求知欲。
傳統(tǒng)文化中有很多彰顯美德、懲惡揚善的故事和傳說，還有許多道德典范以及體現(xiàn)廣大民眾聰明才智的范本。這類文章大都在中學(xué)語文教材中出現(xiàn)，如《智子疑鄰》告誡人們要正確地對待自己和他人，只有心懷善意，才會感覺美好和幸福?！顿u油翁》《塞翁失馬》等諸多短小名篇都分別講述了不同的哲理和處事原則，這些傳統(tǒng)的美德和教義都要借助語文教材來感染和熏陶學(xué)生，讓他們在學(xué)習(xí)的過程中感受祖國豐富而又寶貴的文化遺產(chǎn)，使他們有受益有收獲。
語文教材是傳統(tǒng)文化的載體，傳統(tǒng)文化的滲透和傳承需要借助語文課程來進行，語文與傳統(tǒng)文化的關(guān)系密不可分，中學(xué)語文教師要對課程進行探索和研究，最大限度地將傳統(tǒng)文化精要傳授給學(xué)生。
對中學(xué)生進行傳統(tǒng)文化滲透的必要性和重要性
首先，是民族精神傳承延續(xù)的需要。中華民族有著悠久的歷史和文明，有著深厚的文化底蘊和文明道德，這些文明和文化需要我們中華兒女一代代地去傳承和發(fā)展，繼續(xù)保有我們民族的優(yōu)良傳統(tǒng)，發(fā)揚光大我們民族的智慧結(jié)晶，在世界文化圈繼續(xù)保有東方文化的底蘊和吸引力。
其次，是增強學(xué)生自豪感和自信心的需要。中學(xué)語文教材中的傳統(tǒng)文化選編，大都體現(xiàn)了古人的非凡的智慧和才能，學(xué)生在學(xué)習(xí)的過程中會產(chǎn)生對古人的敬仰，同時也增強了作為中華兒女的自豪感，面對困難有了強烈的自信心，這種內(nèi)在的轉(zhuǎn)化其實是一種內(nèi)在動力，能幫助中學(xué)生樹立正確的目標(biāo)和學(xué)習(xí)態(tài)度，對他們以后的人生也是有很大的良性引導(dǎo)作用的。
再次，是提高學(xué)生個人修養(yǎng)和文化底蘊的需要。一個人的修養(yǎng)是在潛移默化中養(yǎng)成的，讀書與交友對一個人的影響很大，特別是中學(xué)生正處于人生觀、世界觀尚未形成的時期，對任何事情都有好奇心和求知欲，這就需要教師的引導(dǎo)和點撥，這也是在語文教材中大量引入傳統(tǒng)文化的目的，使學(xué)生步入正途、走入正軌是培養(yǎng)的目的。傳統(tǒng)文化對中學(xué)生在知識體系的形成、人文觀念的形成以及個人素養(yǎng)的養(yǎng)成方面都有著不可低估的作用。“腹有詩書氣自華”，中學(xué)階段教科書中的涉及的歷史、典故、文化、詩詞、歌賦、科技等都是學(xué)生知識儲備階段的經(jīng)典，只有對傳統(tǒng)文化吸收并內(nèi)化，才能有個人修養(yǎng)和氣質(zhì)的升華，才能積累起豐厚的文化底蘊。
對中學(xué)生進行傳統(tǒng)文化滲透的途徑
首先，利用教材的關(guān)聯(lián)性進行滲透。在中學(xué)語文課堂教學(xué)中，結(jié)合課文內(nèi)容，對相關(guān)的名人故事、勵志名言以及詩詞歌賦進行介紹，可以布置作業(yè)讓學(xué)生去圖書館或上網(wǎng)查找相關(guān)的資料，也可以讓學(xué)生對相關(guān)的書籍進行任務(wù)閱讀，學(xué)生既加深了對課文的了解，又對他們進行了傳統(tǒng)文化的滲透，在學(xué)習(xí)知識的同時也培養(yǎng)了學(xué)生讀書和查閱資料的邏輯性。
其次，利用生活的關(guān)聯(lián)性進行滲透。在中學(xué)語文教學(xué)中，語文教師要注重課程教學(xué)和生活的關(guān)聯(lián)性，利用生活中出現(xiàn)的現(xiàn)象或事故聯(lián)系傳統(tǒng)文化中的相關(guān)典故或者這里進行講解，讓學(xué)生從中體會并感悟是非真理，從而也能對自己的行為有所規(guī)范。
再次，利用興趣的關(guān)聯(lián)性進行滲透。在中學(xué)語文教學(xué)中，語文教師要善于利用學(xué)生的興趣進行點撥和引導(dǎo)?，F(xiàn)在的中學(xué)生大都喜歡網(wǎng)絡(luò)游戲，教師可以在講授傳統(tǒng)民間游戲的同時講述一下兩者的不同和聯(lián)系，傳統(tǒng)的民間游戲純粹就是體力和腦力的結(jié)合，大部分都是戶外運動，對參與者的身心都是很好的鍛煉機會，而現(xiàn)在的網(wǎng)絡(luò)游戲，對于視力、體力以及心智都是一種不良影響，要正確地分析網(wǎng)絡(luò)游戲的利于弊，從而教育學(xué)生把握好“度”，正確處理好興趣與學(xué)習(xí)的關(guān)系。
一、積極承擔(dān)推動文化發(fā)展的歷史責(zé)任
要提高文化自覺，重點要在挖掘和傳承民族民間文化發(fā)展上下功夫，增強文化自信，推動文化的發(fā)展與繁榮。
一要深層次開發(fā)民族民間文化資源。松桃民族民間文化厚重獨特、資源豐厚、發(fā)展?jié)摿薮?，在打造民族民間文化品牌上，需要培育適應(yīng)現(xiàn)代要求、引領(lǐng)先進文化發(fā)展方向的文化意識，深入挖掘民族文化的歷史、風(fēng)情、藝術(shù)表現(xiàn)形式等，制定出臺推進松桃民族文化大發(fā)展大繁榮的實施意見，重點組織推進民族博物館、圖書館等一批文化工程建設(shè)，編制松桃民族民間文化發(fā)展規(guī)劃，深層次開發(fā)民族民間文化資源，著力圍繞“中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”“中國民間絕技文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”“中國滾龍藝術(shù)之鄉(xiāng)”“貴州花鼓藝術(shù)之鄉(xiāng)”等六張文化牌，深度開發(fā)苗族“四月八”節(jié)日、苗歌、苗族刺繡、苗族銀飾服飾等民族節(jié)日風(fēng)俗的文化內(nèi)涵，建立民族民間文化博物館，展現(xiàn)民族民間文化的發(fā)展歷史、內(nèi)涵、類型等。充分挖掘南長城、苗王城等旅游景點的民族文化內(nèi)涵，擴大苗王城影響力，打造西部影視基地，加快發(fā)展影視文化等現(xiàn)代文化傳播體系的表現(xiàn)形式，努力建設(shè)一批在全省、全國叫得響的民族民間文化品牌，不斷擴大松桃民族文化的影響力。
二要進一步加強民族民間文化資源普查工作。通過普查工作，摸清底數(shù)和發(fā)展現(xiàn)狀，認(rèn)真研究普查的資源項目，及時發(fā)現(xiàn)存在的問題，明確改進的方向。特別是通過建立民族民間文化數(shù)據(jù)庫的方式不斷積累資源，發(fā)現(xiàn)有價值的民族民間文化資源，作為縣級文化遺產(chǎn)加以保護，并及時申報為省級、國家級文化遺產(chǎn)，為建設(shè)文化強縣創(chuàng)造條件。
三要進一步加強民族民間文化人才保護和人才培訓(xùn)。建立民族民間文化傳承人名錄，收集整理相關(guān)資料，對其按規(guī)定享受國家下?lián)艿姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人保護資金，采取有效措施對他們加以保護和幫助，并加大人才培訓(xùn)，在縣內(nèi)各民族中小學(xué)開辦民族民間文化培訓(xùn)班，為民族民間的傳承打下基礎(chǔ)。積極實施“松桃文化名人培育工程”和“苗族文化精品培育工程”，走“高、精、尖”和現(xiàn)代商業(yè)運作路子，不斷提高知名度和美譽度，增強文化軟實力。
二、順應(yīng)文化建設(shè)發(fā)展的時代要求
增強文化自信，需要在厚重的民族民間文化的積淀中展示獨特厚重的民族文化。如松桃的苗族神功藝術(shù)上刀山、下火海等絕技絕活，曾多次在全國各大城市乃至國外表演過，已成為松桃民族民間文化的“名片”；苗族花鼓舞曾獲中國民間文藝最高獎項“山花獎”；苗族“八人秋”在九運會上獲得表演類一等獎，充分展示了民族民間文化的厚重與獨特性。這些民族民間文化是提高人民文化自覺的載體，更需要精心打造和不斷創(chuàng)新，提煉民族文化載體形式，積極發(fā)揮現(xiàn)代傳播體系的作用，加大民族民間文化項目的開發(fā)力度，不斷豐富項目的內(nèi)容和表演形式，建立民族民間文化節(jié)目表演場和文化劇院等，結(jié)合現(xiàn)代聲光電技術(shù)，不斷推陳出新，為民族民間文化節(jié)目提供展示平臺和發(fā)展空間，在展示民族民間文化和人文風(fēng)情的同時，也順應(yīng)了時代的需要，提高了自身對文化的自覺和自信。建立創(chuàng)意理念不斷涌現(xiàn)、科技手段廣泛運用的文化創(chuàng)新體系，使文化凝聚力、競爭力、創(chuàng)新力、輻射力顯著增強。
三、構(gòu)建現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)體系
著力編輯出版文化系列叢書、畫冊、風(fēng)光宣傳片等資料，建設(shè)民族民間文化信息服務(wù)中心，建好民族民間文化宣傳網(wǎng)站，發(fā)展民族民間文化網(wǎng)絡(luò)創(chuàng)意，加強宣傳力度。多形式開展高端的、大型的文化節(jié)慶活動，加強與中央電視臺等高端媒體合作，采用現(xiàn)代商業(yè)運作手段，提高知名度，通過舉辦民族民間文化推介會、旅游節(jié)和拍攝電影或電視劇等活動，拓展文化市場。
論文摘要:運用文獻法對舞龍運動與龍巖市龍文化傳播的關(guān)系進行分析認(rèn)為:龍巖市在龍文化傳播中有著得天獨厚的優(yōu)勢;龍巖市的龍文化傳播具有重要的經(jīng)濟價值和文化價值;舞龍運動為龍文化的順利傳承提供一種有效途徑和模式;舞龍運動使中華龍的精神更加鮮活;深刻挖掘與研究龍文化能促進舞龍運動的發(fā)展。
“龍”作為一種能夠寄托愿望的圖騰和崇拜物，是華夏先民同自然環(huán)境做斗爭過程中產(chǎn)生的。它角似鹿、頭似駝、眼似龜、頸似蛇、腹似屋、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似牛，在人們心目中成了能遨游四極，俯瞰八方，喚云播雨，救撈抗旱的神物。在中國漫長的歷史發(fā)展長河中，龍作為中華民族的圖騰，逐漸成為一種精神、祈求、寄托和祝福，是華夏民族勤奮、勇敢、奮進、進取、堅毅和拼搏精神的象征。它是中國文化中的重要角色，五洲四海，只要有華人的地方，就有龍的形象，龍是中華民族共同的精神財富和文化象征。因此，舞龍也成為了中外文化交流融合的重要紐帶，作為一種集娛樂、喜慶、健身與競技等多種功能于一體的體育活動，它在傳播龍文化、龍的精神方面也體現(xiàn)出了越來越重要的價值。
1龍巖市在龍文化傳播過程中的優(yōu)勢和價值分析
1.1龍巖龍文化傳播的優(yōu)勢
作為龍的傳人，傳播龍文化、龍精神是中華兒女義不容辭的責(zé)任，龍巖在這方面有著獨特的優(yōu)勢。龍巖是龍的故鄉(xiāng)，據(jù)當(dāng)?shù)貙W(xué)者論證，龍巖得名于龍巖洞在漢代末年，史載于唐，為中國南方龍文化的發(fā)祥地。根據(jù)考證，全國259個地級市中，用“龍”作地名的僅龍巖1個，2861個縣(市、區(qū))中，用“龍”作地名的也只有25個。而且，從區(qū)位優(yōu)勢、人口分布、區(qū)域面積、經(jīng)濟總量、旅游資源、文化淵源等方面比較，龍巖的優(yōu)勢居于眾“龍”之首。另外，龍巖境內(nèi)有龍巖洞、龍硅洞，有九龍江、龍津河溝通，新羅區(qū)設(shè)有龍門鎮(zhèn)，建有龍門塔，市區(qū)有龍巖大道、龍騰路，名勝有龍池書院、永定龍湖、連城九龍湖;游大龍、劃龍舟、龍燈、舞龍，永定土樓、培田民居、長汀古城，隨處可見的中國龍已經(jīng)融人當(dāng)?shù)厝藗兊囊率匙⌒校釉谥腥A民族心靈深處。因此，龍巖在龍文化傳播方面有著得天獨厚的優(yōu)勢。
1.2龍巖市進行龍文化傳播的價值分析
首先龍文化傳播具有重要的經(jīng)濟價值，中國迅速發(fā)展的經(jīng)濟和中華文化的巨大魅力，使得世界越來越關(guān)注中國文化。同時隨著我們民族自信的確立，國家開始重視傳統(tǒng)文化，并大力挖掘、整理和弘揚傳統(tǒng)文化。作為中華核心文化之一的龍文化，無疑受到了越來越多的關(guān)注。當(dāng)前系統(tǒng)整理中華龍文化，挖掘龍文化以及傳播龍文化的行動才剛剛開始。這方面，龍巖作為南方龍文化的核心地位是顯而易見的，應(yīng)抓住時機充分利用自己的優(yōu)勢，正確定位，建設(shè)自己的特色文化，把龍巖建設(shè)成一座具有特色的城市，以此來提高城市的吸引力和知名度，這對于龍巖旅游經(jīng)濟的價值是巨大的。也與龍巖的旅游城市的定位是相符的，并且可以使龍巖逐漸發(fā)展成為全國龍文化研究和傳播的中心。另外，龍文化的傳播對于弘揚中華文化，豐富龍巖人的文化品位，樹立龍巖的文化特色的作用也是舉足輕重的，它也使中華優(yōu)秀文化遺產(chǎn)得以弘揚和繼承。
2舞龍運動對龍文化傳播的作用
2.1舞龍運動的概況
舞龍古稱龍燈，其歷史悠久，曾流行于中國很多地區(qū)。在傳統(tǒng)習(xí)慣中，人們把龍當(dāng)作吉祥的化身，每逢喜慶節(jié)日或久旱不雨時，各地都有玩龍燈、舞布龍或舞龍祈雨的習(xí)俗。《春秋繁露》就有關(guān)于春旱舞龍求雨風(fēng)俗的記載“小童八人，皆齋三日，服青衣舞之”。可見，舞龍最初發(fā)端于原始的宗教信仰和生產(chǎn)活動。由于各地的民情和風(fēng)俗習(xí)慣的不同，民間流傳著形式各異的舞龍:布龍、火龍、草龍、紗龍、飛龍、水龍、段龍和板凳龍等。舞龍活動隨著千百年來的傳承和發(fā)展，已由一般的祭祀表演活動逐漸發(fā)展成為一種集娛樂、喜慶、健身與競技等多種功能于一體的文化體育活動，開始走上正規(guī)化、競技化、國際化的發(fā)展軌跡。
現(xiàn)代舞龍運動的發(fā)展已有10余年的歷史，它是在廣泛吸納民間形式多樣的舞龍方式的基礎(chǔ)上遵從體育運動的規(guī)律和特點的基礎(chǔ)上逐漸形成的。它通過不同類型的動作來展現(xiàn)龍的形態(tài)和神態(tài)的變化，從而突出了體育性和競技性色彩，更有利于廣泛推廣和規(guī)范化發(fā)展。從外在特征看，現(xiàn)代舞龍運動項目是由龍珠、龍頭、龍身、龍尾，10個人借助龍珠和龍體器材在音樂的烘托下共同完成不同級別難度動作的集體性體育項目。
2.2舞龍運動對龍文化的傳播作用
舞龍運動是人們以傳統(tǒng)文化為內(nèi)涵、身體表演為形式、體育運動為載體的一種對龍文化進行診釋的文化活動，是人們對龍的神性和所蘊含的人文精神和文化價值的外在行為表達。因此，中國龍文化最直接的表現(xiàn)形式就是舞龍運動，人們通過各種形式的舞龍活動相互交流、相互學(xué)習(xí)，促進了龍文化的傳承與發(fā)展，并在舞龍活動的運動過程中深刻地體會和診釋了龍所代表的精神實質(zhì)。
3舞龍運動與龍巖市龍文化傳播的關(guān)系分析
3.1舞龍運動與閩西客家文化的關(guān)系
閩西客家文化是客家文化的重要組成部分。千一百年來的歷史演變過程中，在客家民俗、風(fēng)情、舞蹈、社藝等諸方面不斷豐富和充實了客家文化的內(nèi)涵。舞龍活動作為閩西客家文化民俗活動中的一部分，系福建省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是客家人生活實踐和聰明智慧的結(jié)晶，是民間舞蹈和體育的傳承平臺，寄托了閩西客家人的精神，具有較高的藝術(shù)價值、民俗價值和社會價值。
3.2舞龍運動促進了龍巖市龍文化的傳承
華夏民族的舞龍活動，是在傳統(tǒng)文化的背景下，為了表達自己對龍的信仰和寄托，經(jīng)過原龍紋和龍型的不斷加工和創(chuàng)造，而發(fā)展至今的一種形式完美、內(nèi)容豐富、表演技巧高超，并帶有濃郁民族色彩的民族傳統(tǒng)體育項目它不僅是動作技能和身體素質(zhì)、意志力等方面的教育和鍛煉，而且是一種對龍文化的學(xué)習(xí)和傳承，它能增進對龍文化更加直觀和深人地了解，能激發(fā)起民族的自信心和自豪感。龍巖是龍的故鄉(xiāng)，千百年來崇尚龍文化，世代承襲至今經(jīng)久不衰，尤其以連城縣姑田鎮(zhèn)的板凳龍燈為代表，每逢元宵佳節(jié)全鎮(zhèn)家家戶戶以男丁持一節(jié)龍燈參與其中，浩浩蕩蕩綿延幾公里之長。號稱“天下第一龍”，已成功申請了吉尼斯世界記錄。近年來，舞龍運動已傳播到了世界各地，為當(dāng)?shù)厝藗兯矏?。龍巖是世界客家人祖居地，同世界各地的客家人有著緊密的聯(lián)系。龍巖通過舉辦民俗文化藝術(shù)節(jié)和舞龍活動的交流讓世界各地的人們更加了解中國的龍文化，舞龍運動將成為世界人民了解中國龍文化的一個重要窗口?？梢?，舞龍運動對龍文化傳承的意義表現(xiàn)為:無論是有形還是無形，舞龍所負(fù)載的內(nèi)涵，都深蘊著中國龍文化的層層積淀，它實質(zhì)上是一個高度濃縮的龍文化的有效載體;另一方面，舞龍運動在幾千年的形成發(fā)展過程中，為龍文化的順利傳承提供一種有效途徑和模式。中國龍文化便借華人舞龍活動深人到中華民族生存繁衍的各個角落。
3.3舞龍運動使龍的精神更加鮮活
龍是中華民族的象征，龍的精神就是民族精神。它凝聚著中華民族的文明與發(fā)展，象征著大團結(jié)、大統(tǒng)一、大合作，拼搏向前，奮發(fā)向上，吉祥如意。如何更鮮明、具體的理解這種精神呢?舞龍為我們提供了條件，舞龍以一種更形象、可見的、生動的形式表現(xiàn)了龍的精神。在跨人新世紀(jì)的2000年，也是中國傳統(tǒng)的龍年，第十六屆世界客屬懇親大會在龍巖舉行，在開幕式上十二條巨龍威風(fēng)凜凜，翻江倒海的表演，象征著世界客家人團結(jié)、勤奮、勇敢、堅毅和拼搏向前的精神。場上舞動起來的龍的翻騰、變換、時隱時現(xiàn)的表演是呈現(xiàn)給人們的一種生龍活虎，視覺上的生動形象，而在舞龍的客家人身上體現(xiàn)出的是世界各地的客家人不畏艱難險阻、奮發(fā)向上、勇敢拼搏、團結(jié)協(xié)作的精神，體現(xiàn)出的是我們民族的精神，是對中國龍的精神的最好演繹。當(dāng)我們看到他們激越豪放的情緒和威風(fēng)凜凜的巨龍時，立刻會使我們感受到那種萬眾一心、戰(zhàn)勝水旱、戰(zhàn)勝邪惡、追求幸福生活的可歌可泣的民族氣節(jié)，這時作為中國民族當(dāng)代傳人的自豪感和自信心，自然會油然而生，也讓世界各地的人們看到了中國龍的精神?？梢姡椠堖\動以一種更鮮活的形式展示了龍的精神。
3.4龍巖市舞龍運動的現(xiàn)狀
龍巖市舞龍活動有著深厚的群眾基礎(chǔ)，全市各縣(市)鄉(xiāng)村都有舞龍習(xí)俗。龍巖客家人舞龍活動的形式主要有游龍和舞龍。游龍規(guī)模較大，長者可達一千多米，可以游行，但不能舞動，以連城姑田鎮(zhèn)、長汀彭坊村的游龍為代表。而舞龍形式則多樣，有舞布龍及地方特色上杭臨江的舞香龍、武平象洞鄉(xiāng)的舞稻草龍、漳平雙洋的炮竹龍等。據(jù)不完全統(tǒng)計，龍巖市約有60個舞龍隊，多數(shù)以民間形式存在，主要集中在社區(qū)活動中心及鄉(xiāng)村自發(fā)組織的民間團體，這支隊伍中除青壯年男子舞龍隊外，還有老年舞龍隊和女子舞龍隊。
3.5挖掘與研究龍文化促進龍巖舞龍運動的發(fā)展
龍文化的弘揚和舞龍運動發(fā)展之間是相互促進的統(tǒng)一體。龍文化的傳播活動以舞龍運動為載體，通過舞龍運動的形式得以展現(xiàn)，并透過舞龍運動的發(fā)展、壯大得以弘揚和豐富。龍巖長汀縣的汀江被海內(nèi)外客家人奉為“客家母親河”，是中國客家文化的發(fā)源地。在中華文化百花園中，客家文化獨具特色，令人矚目，主要原因之一是很大程度上延續(xù)和承襲了中國傳統(tǒng)文化，是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。閩西客家文化豐富多彩，其中最為壯觀的就是舞龍燈。在龍巖市舉行的第十六屆世界客屬懇親大會中，在第二屆客家文化旅游節(jié)中，在世界客屬公祭客家母親河大典活動中，舞龍作為一項必不可少的活動內(nèi)容，充分展現(xiàn)了龍的魂魄、龍的神韻、龍的矯健威猛、龍的瀟灑多變、龍的精彩紛呈，深受人們的喜愛?？梢姡ㄟ^對龍文化的挖掘、整理，使人們更加深刻地認(rèn)識r龍所蘊涵的精神實質(zhì)及它的象征意義。加深了人們對中國龍的崇敬、喜愛和熱情。這就為舞龍運動的開展開辟了更便捷的途徑，由于更深刻理解了中國龍所蘊涵的精神實質(zhì)，人們會以更高的積極性、主動性來參與舞龍運動。無疑為舞龍運動的發(fā)展打下了堅固的群眾基礎(chǔ)。因此，對于龍文化的整理、挖掘直接關(guān)系著舞龍運動的發(fā)展。
【關(guān)鍵詞】 中國特色；社會主義；文化自信
一、文化自信的概念和內(nèi)涵
文化有廣義的文化和狹義的文化之分。廣義的文化是指人類在歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和。狹義的文化單是指人的精神財富方面，是指人類自身的精神創(chuàng)造及其得到的成果，是指人類的社會意識形態(tài)以及創(chuàng)造出與之相適應(yīng)的制度和組織機構(gòu)。本文討論的文化自信屬于狹義文化的范疇。
文化自信是指共同體成員不僅對自身文化理念的認(rèn)同，而且對自身文化未來發(fā)展前景具有強大的信心，是對自身文化傳統(tǒng)和內(nèi)在價值的肯定，文化自信也是共同體成員對民族文化的自信心和自豪感的外在表現(xiàn)。一方面，文化自信可以表現(xiàn)為對優(yōu)秀文化因素的自覺追求，能夠自信的吸納各種文化的有利因素。另一方面，文化自信可以表現(xiàn)為對自己先進文化的大力宣揚，增強本身文化的影響力。
從文化自信的內(nèi)涵來看，文化自信主要包括三個方面的內(nèi)容，首先，是共同體成員對自身文化的肯定和認(rèn)同。其次，文化自信是指共同體成員對自身文化生命力有著堅定的信心，共同體成員能從自身文化的發(fā)展趨勢、文化建設(shè)中把握自身文化的發(fā)展前途，感覺自身文化的生命力。最后，文化主體既能認(rèn)識到本民族的文化優(yōu)點，也能肯定和吸收外來優(yōu)秀文化，在保持本民族文化特點的基礎(chǔ)上對外來文化保持理性的“揚棄”。
由此可見，文化自信內(nèi)在包含著傳承、開放與創(chuàng)新，既要肯定繼承傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，又要敢于對于外來文化進行理性的“揚棄”，還要用于創(chuàng)新面向未來。所以構(gòu)建中國特色社會主義文化自信必須從這三方面入手。
二、構(gòu)建中國特色社會主義文化自信的必要性
隨著經(jīng)濟全球化和文化全球化不斷深入發(fā)展，中國面臨著前所未有的發(fā)展機遇和挑戰(zhàn)，同時，全面建設(shè)社會主義，實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興，也要求我們必須樹立高度的中國特色社會主義文化自信。
1、構(gòu)建中國特色社會主義文化自信是中國應(yīng)對世界文化沖突的必要
首先，構(gòu)建中國特色社會主義文化自信可以幫助中國有效地應(yīng)對世界上多元文化間的摩擦和沖突。從個人層面上講，隨著不同價值文化在中國的傳播，對中國個性群體的文化信仰和價值觀念產(chǎn)生了烈的沖擊，不利于我國主流文化的傳播，造成嚴(yán)重的文化信仰危機。從國家層面講，不同國家和地區(qū)的政治經(jīng)濟文化交流日益頻繁，多元的文化沖突不斷增多，并且西方國家對于中國文化侵蝕滲透日益嚴(yán)重，中國的文化自信和文化安全面臨前所未有的挑戰(zhàn)，中國面臨文化信仰危機的嚴(yán)重困境。
其次，構(gòu)建中國特色社會主義文化自信可以使我國有效的應(yīng)對西方文化對我國文化的滲透和侵蝕。西方對中國文化的侵蝕涉及層越來越廣，過程變得隱蔽和迅速，通過傳媒、教育、網(wǎng)絡(luò)、服飾、飲食等各個方面對中國人民進行價值觀和生活方式的滲透。西方通過各種方式向中國輸出其所推崇的價值觀、行為方式、思想觀念，對中國原有的價值觀和生活方式產(chǎn)生了很大的沖擊，中國社會意識形態(tài)受到嚴(yán)重的挑戰(zhàn)，民族信仰危機日益嚴(yán)重。
最后，構(gòu)建中國特色社會主義文化自信是我國為了應(yīng)對多元文化背景下中國文化所面臨的危機和挑戰(zhàn)。文化安全問題是事關(guān)國家安全的重要問題，一方面，面對西方文化的侵蝕，中國的民族主體受到了挑戰(zhàn)，即中國的主流價值觀遭到侵蝕。另一方面，中國傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展也面臨著嚴(yán)重的挑戰(zhàn)，西方國家利用其地位優(yōu)勢對其他民族文化進行排擠和侵蝕。
2、構(gòu)建中國特色社會主義文化自信是實施文化強國觀念的前提
首先，構(gòu)建中國特色社會主義文化自信有助于傳播傳統(tǒng)文化價值，解決中國傳統(tǒng)文化備受冷落的現(xiàn)狀。一方面是由于經(jīng)濟發(fā)展帶來生活方式的改變，國人不愿意學(xué)習(xí)和了解中國傳統(tǒng)文化，因為其短期無法帶來經(jīng)濟價值，更想追求能直接創(chuàng)造經(jīng)濟利益的各種文化觀念，造成文化亂象。另一方面，國民對于傳統(tǒng)文化沒有敬畏之心，缺乏對傳統(tǒng)文化價值的了解，這也是愛國主義思想單薄，嚴(yán)重缺乏文化自信的表現(xiàn)。
其次，構(gòu)建中國特色社會主義文化自信可以使中國有效的緩解當(dāng)前過度推崇西方文化的狀況。在西方文化強勢侵蝕下，一方面，我國部分國民十分向往西方的生活方式，并且付諸于實際行動。另一方面，部分國民十分認(rèn)同西方價值觀中的個人主義、功利主義和實用主義，這樣就與中國傳統(tǒng)文化漸行漸遠。
最后，構(gòu)建中國特色社會主義文化自信可以有效保障我國主流價值觀和思想意識形態(tài)健康有序的發(fā)展，保障中國傳統(tǒng)文化的民族特性。在自由市場經(jīng)濟條件之下，西方的文化侵蝕讓國民陷入迷茫和困頓，對自己文化產(chǎn)生不自信的態(tài)度。一方面，中國在不斷努力構(gòu)建中國特色社會主義價值觀的同時，令人想不到的是西方的價值觀在中國也得到了推波助瀾的傳播，直接導(dǎo)致了國民價值觀的混亂。另一方面，西方國家一直以來都對中國實行文化霸權(quán)主義，給中國傳統(tǒng)文化繼承和發(fā)展、社會主義核心價值體系構(gòu)建都造成了強烈的沖擊，造成了部分國民盲目崇拜西方文化、忽略中國傳統(tǒng)文化的價值和意義這一現(xiàn)象，嚴(yán)重侵蝕了中國主流價值觀和意識形態(tài)。
我們常說的家庭教育是指，在家庭生活中長輩對晚輩實施的教育和影響。家庭教育是以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)，根據(jù)家長的經(jīng)驗、意識和覺悟等，隨機性的、自然而然的在生活中進行的教育。因為是在生活中進行的，沒有固定的教育內(nèi)容、教育地點，所以家庭教育具有內(nèi)容廣泛、針對性強的特點。家庭是一個由親屬關(guān)系組成的團體，家庭成員間有著特殊、密切的聯(lián)系。基于這種特殊關(guān)系，家庭承擔(dān)起了教育子女，培養(yǎng)下一代的責(zé)任。家庭教育在人的成長過程中起著不可替代的作用。家庭教育是從一出身就開始了，是一切教育的根本，不但“開始”得早，而且影響深刻。父母的言行舉止、行為動作時刻在潛移默化地影響著兒童。兒童從出生就和父母在一起，不用刻意安排時間和地點，家庭教育也是最“方便”的教育。“兒童的發(fā)展就是一個從自然人到社會人、文化人的過程。兒童社會化的過程也是兒童接受文化傳承的過程，即文化的傳承是一種代際傳承的過程。”民族地區(qū)家庭中總是有意識或無意識的進行著民族文化傳承的活動。“年幼者通過耳濡目染的學(xué)習(xí)，逐漸掌握有關(guān)的民族文化知識和技能，形成對本民族文化的情感、態(tài)度和價值觀”，如“藏族家庭非常注重“孝敬”教育，孝順教育是藏族家庭教育的主要內(nèi)容之一。”家長會給孩子講，爺爺奶奶在世時，要讓他們吃好、穿好，不方便的時候要多幫忙做事，去世以后還要念經(jīng)。藏族人在家庭中傳授這些道德觀念的時候，其實本身就在傳承本民族的優(yōu)秀道德文化。傣族全民信教，這種信仰使傣族仍保留著本民族特有的規(guī)范習(xí)俗。家長從語言或行為上教給給孩子傣族道德規(guī)范和風(fēng)俗習(xí)慣的時候也就潛移默化地傳承了傣族的民族文化。由此我們可以說，家庭教育的過程蘊含著民族文化傳承的過程。從這個意義上來說，民族地區(qū)的家庭教育與民族文化傳承活動是同時進行著的。兩者之間的關(guān)系上來說，家庭教育是民族文化傳承的產(chǎn)物，民族文化制約或促進著家庭教育的方方面面；同時家庭教育反過來在豐富、完善或改造著民族文化；民族文化是家庭教育的必要環(huán)境，家庭教育是民族文化的重要組成部分，家庭教育的產(chǎn)生與發(fā)展是繼承民族傳統(tǒng)和傳承民族文化的需要。
二、家庭傳承民族文化的現(xiàn)實困境
家庭是民族文化傳承的組織基礎(chǔ)。民族地區(qū)的家庭都生活在本民族特定的自然與社會環(huán)境中，長期以來形成了特定的、穩(wěn)固的文化和心理特征。而個體獲取本民族文化主要是通過家庭教育的途徑，其方式為長輩通過言傳身教對下一代傳授本民族歷史、、生活生產(chǎn)方式和風(fēng)俗習(xí)慣等方面的知識和經(jīng)驗，實現(xiàn)民族文化的傳承。而今天民族文化傳承中的家庭教育這一環(huán)節(jié)卻顯現(xiàn)出了許多新的問題。
（一）現(xiàn)代文明沖擊下，兒童缺乏對本民族文化的認(rèn)同
在現(xiàn)代文明的沖擊下，許多青少年兒童漸漸不喜歡或忘了本民族的東西，甚至一些青年不愿學(xué)習(xí)本民族的文化，認(rèn)為沒有它也會生活得很好。我國民族地區(qū)大多數(shù)處在一種自給自足的生活、生產(chǎn)模式下，本民族的文化傳承方式單一。越來越多的年輕人外出打工，涌向都市。以上這些使得民族文化傳承的效果不夠理想，甚至令人擔(dān)憂。另外，民族文化傳承面臨著傳承的語言障礙。語言是文化的載體，每一種語言都蘊含著本民族獨特的文化智慧。一方面，兒童在學(xué)校中說的、用的更多的是普通話，長而久之，回到家他們也習(xí)慣有漢語了，很多時候長輩或父母很難用漢語去描述關(guān)于本民族的文化跟相關(guān)內(nèi)容。另一方面，家長對本民族的文化和語言認(rèn)識不足，也并沒有學(xué)習(xí)過如何去克服這種語言表達障礙。所以，當(dāng)遇到不好表達的文化現(xiàn)象或事物也就轉(zhuǎn)為不了而了之。
（二）外出務(wù)工潮的出現(xiàn)，使文化傳承中家庭缺乏教育者
國家統(tǒng)計局“2011年我國農(nóng)民工調(diào)查監(jiān)測報告”中顯示：“2011年西部地區(qū)農(nóng)民工共6546萬，占農(nóng)民工總量的25.9%”〔5〕。由于經(jīng)濟發(fā)展的差異性，西部民族地區(qū)很多家長為了改善生活質(zhì)量都外出務(wù)工，大量農(nóng)村剩余勞動力向城市轉(zhuǎn)移，很多外出務(wù)工人員將孩子留在農(nóng)村。父母一方或雙方外出務(wù)工，沒有時間關(guān)心孩子的學(xué)習(xí)，更別說耐心細致的去傳承民族文化，對于孩子在民族文化傳承的困惑、需求、興趣更無法關(guān)注。即使有心也只是在給孩子打電話或過年過節(jié)回家時偶爾提到，家庭教育傳承民族文化的作用是不可替代的，而文化是父母教養(yǎng)觀念的重要來源。在那些父母長期在外的家庭中，一年的很多節(jié)慶常常會因為主要家庭成員的缺席而逐漸簡化，孩子們也會因為缺乏父母傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的熏染和文化行為的榜樣作用而出現(xiàn)文化傳承的斷層。外出務(wù)工潮使許多孩子失去了直接監(jiān)護人，造成了家庭教育的缺位，也造成了民族文化傳承的脫節(jié)。久而久之，降低了子女學(xué)習(xí)民族文化的自覺意識和家庭教育傳承民族文化的頻率。
（三）對本民族的文化缺乏認(rèn)識，家長傳承的積極性不高
我國少數(shù)民族有著豐富多彩的民族文化，宗教習(xí)俗、民族歌舞、婚嫁喪殯儀式、傳統(tǒng)手工藝等都是民族文化重要的內(nèi)容。民族地區(qū)家庭中很多家長對本民族的文化有所了解，但由于受教育程度不高和長期忙于生計，他們對本民族的文化、歷史、文字、心理特征以及如何傳承等存在認(rèn)識不足、傳承積極性不高等問題，甚至對本民族的文化傳承抱著事不關(guān)己的態(tài)度。有些家庭由于經(jīng)濟條件不好，雖然也喜歡本民族的歌舞和傳統(tǒng)節(jié)日，有傳承民族文化的意識，但對于他們現(xiàn)在而言，最重要的是解決生計和改善家庭條件。而且，現(xiàn)在很多的孩子初高中畢業(yè)了就外出打工，他們更喜歡學(xué)習(xí)現(xiàn)代文化的東西，家長也就只有接受這一現(xiàn)狀。由此可以看出，由于民族地區(qū)經(jīng)濟相對落后，一些家長對本民族的文化缺乏足夠的認(rèn)識，傳承的積極性不高，這值得我們關(guān)注和改善。
三、家庭傳承民族文化功能的實現(xiàn)
目前民族地區(qū)和主流文化地區(qū)的學(xué)校實行的是統(tǒng)一的課程標(biāo)準(zhǔn)，民族地區(qū)學(xué)校教育中主流文化成為教育的主要內(nèi)容，本民族歷史和文化很少納入學(xué)校課程，少數(shù)民族的歷史和文化很難通過現(xiàn)代學(xué)校教育被了解和學(xué)習(xí)。由于民族文化的傳承缺乏教育的支持，民族文化與現(xiàn)代教育內(nèi)容分離致使本民族文化在學(xué)校的傳承中被弱化。通過家庭教育的途徑來傳承民族文化的緊迫性更加突出。通過家庭教育來傳承少民族文化，主要是通過家庭成員之間的相互影響或自我傳承得以實現(xiàn)的，但政府要積極發(fā)揮引導(dǎo)功能。
（一）地方政府應(yīng)該發(fā)揮好引導(dǎo)功能
1．提升家長民族文化傳承的意識
要更好地傳承民族文化，就必須發(fā)揮家庭教育在民族文化傳承中的作用。要發(fā)揮家庭教育在民族文化傳承中的作用，就必須對民族地區(qū)家長進行民族文化傳承必要性的教育。哲學(xué)認(rèn)為，意識的具有能動作用，能夠促進人們積極認(rèn)識和改造世界。利用這一原理，地方政府可以利用本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化來增強家長民族自信心和自豪感，進而激發(fā)家長傳承民族文化傳承的意識?？梢酝ㄟ^學(xué)校、家庭和社區(qū)三個方面的合作，開展豐富多彩的民族文化教育和宣傳活動，如開展民族文化傳承重要性的講座，組織民族文化展覽，發(fā)放本民族文化宣傳書籍等，使家長認(rèn)識到民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義，進而提高家庭家長傳承本民族文化意識性。期望通過此項工作不斷改善家長的教育觀念，促進他們主動了解本民族的傳統(tǒng)文化，掌握家庭教育的基本知識，養(yǎng)成科學(xué)的教育原則，不斷思考向下一代進行有關(guān)本民族文化傳承的教育方法。
2．優(yōu)化家庭文化傳承的外部條件
為了更好的傳承民族文化，增強家庭教育的作用，就必須優(yōu)化家庭的民族文化教育環(huán)境。家庭環(huán)境是由物質(zhì)經(jīng)濟環(huán)境和文化環(huán)境構(gòu)成，這兩方面直接影響著家長的教育觀念和家庭教育的內(nèi)容，也是文化傳承中家庭教育的重要影響因素。民族地區(qū)地方政府應(yīng)該加大資金投入，加快推進民族地區(qū)廣播電視村村通、鄉(xiāng)鎮(zhèn)綜合文化站、農(nóng)家書屋等文化惠民工程建設(shè)，扶持少數(shù)民族家庭教育文化傳承廣播、電影、電視節(jié)目的譯制、制作和播映，扶持少數(shù)民族家庭教育出版物的翻譯、出版。同時，“從民族地區(qū)的實際來看，深化改革、發(fā)展生產(chǎn)、教子成才與自身知識的缺欠是較為突出的矛盾”，因此，地方政府要加強對文化典籍的整理，取其精華作為教材內(nèi)容，采用文白對譯的方式編寫民族文化家庭教材，供家長孩子學(xué)習(xí)參考。可以邀請當(dāng)?shù)氐赂咄氐娜嘶蚓哂刑厥饧寄艿?ldquo;文化人”共同合作編寫本民族的發(fā)展史、傳統(tǒng)文化項目、生產(chǎn)勞動知識等于一體的知識手冊，文字要淺顯易懂、系統(tǒng)，語言樸實。
3．開展形式多樣的家長文化培訓(xùn)
民族地區(qū)的地方政府可以因地制宜開展形式多樣的家長文化培訓(xùn)工作，并重視對其完成情況進行考核。各鄉(xiāng)村可以根據(jù)實際情況，與所在地方的鄉(xiāng)村學(xué)校共同制定并實施文化傳承方案，有計劃地、周期性地開展家長培訓(xùn)，讓家長能夠掌握家庭教育文化傳承的基本內(nèi)容和科學(xué)方法。由地方政府組織編寫的知識手冊可以對家長進行發(fā)放，有條件的地方可以組織專人給家長介紹或講授。
（二）家庭傳承民族文化的內(nèi)容與形式
1．家庭傳承民族文化的內(nèi)容
在少數(shù)民族家庭中，長輩應(yīng)在日常生活教育中逐步滲透本民族文化的內(nèi)容，包括本民族的歷史概況，風(fēng)土人情及等內(nèi)容，隨時隨地對一代進行本民族文化的教授和傳播。家長應(yīng)為下一代接受本民族文化的教育提供一個和諧良好的家庭氛圍，有意識有目的地向下一代傳授少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化和知識技能，培養(yǎng)下一代對本民族積極的情感態(tài)度和明確的價值觀，確立少數(shù)民族文化教育的意識。加強少數(shù)民族家庭教育中的品行教育，家長要有意識地為下一代傳授衣、食、住、行、世界觀、價值觀、禮儀道德等方面的知識，讓孩子從小喜歡本民族的文化。
2．家庭傳承民族文化的形式
關(guān)鍵詞：文化產(chǎn)業(yè) 文化自覺 文化自信
自1997年提出"文化自覺"這一概念以來，文化自覺、文化自信、文化自強做為貫穿的主體開始進入研究者的視野。黨的十七屆六中全會強調(diào)要培養(yǎng)高度的文化自覺和文化自信，努力建設(shè)社會主義文化強國。黨的十報告強調(diào)，要堅持社會主義先進文化前進方向，樹立高度的文化自覺和文化自信，向著社會主義文化強國宏偉目標(biāo)闊步前進。近幾年，在思想意識領(lǐng)域和文化領(lǐng)域都掀起了對文化自覺、文化自信的關(guān)注。
準(zhǔn)確認(rèn)識文化自覺、文化自信的內(nèi)涵，探索有效的實現(xiàn)途徑，對確立文化發(fā)展目標(biāo)、謀劃文化發(fā)展戰(zhàn)略，提出文化發(fā)展舉措，推動中國特色社會主義文化長遠發(fā)展，具有十分重要的意義。
一、文化自覺與文化自信的內(nèi)涵
1、文化自覺
文化自覺最早由于1997年在北京大學(xué)社會學(xué)人類學(xué)開辦的第二屆社會人類學(xué)高級研討班上首次提出，是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化要有自知之明，并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認(rèn)識，要進行文化的自我覺醒、自我反省、自我創(chuàng)建，目的是應(yīng)對全球一體化的形勢發(fā)展，從而提出了解決人與人關(guān)系的方法。并以"各美其美，美人之美，美美與共，天下大同"作為"文化自覺"歷程的概括。
文化自覺要求我們首先充分了解和理解中西方文化，掌握中西方文化的來龍去脈、主要內(nèi)容、核心精神等，二是要深刻認(rèn)識文化的發(fā)展規(guī)律和社會作用。文化對經(jīng)濟社會發(fā)展的作用不斷擴大，文化的影響力比以往任何時候都更加廣泛和深刻。認(rèn)識并掌握文化自身發(fā)展獨特的規(guī)律和社會作用，對新形勢下的中華民族來說尤為重要。
2、文化自信
文化自信是指中華民族在文化自覺的基礎(chǔ)上，對中華文化內(nèi)在價值的充分肯定以及對中華文化持久生命力的堅定信念。只有對自己的文化有堅定的信心，不自輕自賤、妄自菲薄，我們才能在于西方文化的交流中保持鎮(zhèn)定從容、不卑不亢，才能以包容的氣度對待西方文化，理性批判并學(xué)習(xí)借鑒西方文化，才能不斷創(chuàng)新中華文化并將之傳播開來。
一方面，文化自信表現(xiàn)為對先進文化或優(yōu)秀文化因素的一種自覺追求，它能夠自信地吸納各種文化中的有利因素為己所用，而不擔(dān)心在進行這種文化交流時會被對方吞噬。另一方面，文化自信表現(xiàn)為大膽地推介和宣揚自己的文化，并且注意認(rèn)真研究其他文化的內(nèi)在發(fā)展需求，以使自己所推介的文化要素正好契合了對方發(fā)展的文化需求。
二、當(dāng)代中國文化發(fā)展的時代背景
1、全球化對當(dāng)代中國文化的挑戰(zhàn)
全球化發(fā)展到當(dāng)代，對文化的影響越來越大，世界文化向著多元化、多樣性發(fā)展，這是人類社會的基本特征，也是人類文明進步的動力。但與此同時，經(jīng)濟全球化中出現(xiàn)的文化帝國主義和文化霸權(quán)主義對民族文化帶來很大挑戰(zhàn)，優(yōu)勢文化利用自己的影響力強行推銷自己的觀念、價值和文化產(chǎn)品，這使得各民族原有的特色文化越來越被邊緣化，甚至有消失的危險。
2、現(xiàn)代化對當(dāng)代中國文化的挑戰(zhàn)
隨著社會歷史的發(fā)展，傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的矛盾成了歷史上任何時代、任何正常發(fā)展的國家都必須解決的問題。每個民族的文化都必須具有與時俱進的品格，既保持自己民族文化的傳統(tǒng)，挖掘傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值和世界意義，又必須學(xué)習(xí)、借鑒外來文化，保持文化的時代性、先進性。
3、提升文化自覺、增強文化自信的必然性
中國近代史上先后發(fā)起的、、，分別從器物文化，制度文化，和精神文化三個層次向西方學(xué)習(xí)，都以失敗告終。這種向西方學(xué)習(xí)的浪潮一直持續(xù)至今，造成了現(xiàn)代人傳統(tǒng)文化根基淺薄、文化自卑、崇洋。在教育、傳媒、消費和科技等方面，都存在著對西方文化的盲目崇拜、模仿和照搬照抄。
我國民族文化主體性的嚴(yán)重缺失告訴我們，全球化背景下大力弘揚民族文化主體性是當(dāng)務(wù)之急。我們務(wù)必要提高文化自覺，充分了解中華文化，深入了解西方文化，把握文化規(guī)律，重視文化的作用；鞏固文化自信，充分認(rèn)識到中華文化的閃光燈，樹立對中華文化的自信心和自豪感，對待中西文化交流不卑不亢，對中華文化未來充滿信心。
三、提升文化自覺、增強文化自信的文化基礎(chǔ)
1、中國文化強大的生命力和凝聚力
英國歷史學(xué)家湯因比（Arnold Toynbee）認(rèn)為，在近6000年的人類歷史上，出現(xiàn)過26個文明形態(tài)，但是在全世界只有中國的文化體系是長期延續(xù)發(fā)展而從未中斷過的文化。這種強大的生命力，是中國文化的一個重要特征。
中國文化的強大的生命力，表現(xiàn)在它的同化力、融合力、延續(xù)力和凝聚力。
2、中國文化綿綿不絕的文化創(chuàng)新力。
當(dāng)其他文明古國不斷被社會發(fā)展所淘汰時，中國能夠保持歷史的連續(xù)性，最重要的原因就在于生生不息的創(chuàng)新精神。創(chuàng)新力來源于對歷史文化的長期積累傳承，對外來文化的兼容并蓄，以及對未來文化的敏銳把握。文化創(chuàng)新正是古老的中國和年輕的中國實現(xiàn)融合的最佳途徑。
四、從文化自覺走向文化自信、文化自強的途徑探析。
1、大力建設(shè)社會主義核心價值體系，增強中華民族凝聚力。
當(dāng)前中國價值體系體現(xiàn)出傳統(tǒng)與現(xiàn)代、本土與外來、落后與先進等一系列尖銳的矛盾和沖突，強烈地沖擊我國傳統(tǒng)的價值體系。因此，要從信仰、道德、群體、政治、自然、民族、國際等方面深化我們對中國核心價值的理解，構(gòu)建社會主義核心價值體系，形成全民族的向心力和凝聚力。
2、堅持政府主導(dǎo)，拓寬文化建設(shè)渠道。
最大范圍的普及文化自覺意識，激發(fā)文化自信，需要大力開展公益性文化事業(yè)。公益性文化事業(yè)的建設(shè)應(yīng)以政府為主導(dǎo)，把公共文化事業(yè)的建設(shè)提升到和經(jīng)濟建設(shè)同等重要的地位，納入政府績效考核體系，重視對公益性文化事業(yè)的投入，積極拓寬投入渠道，多方籌資，全民共建，形成社會資金多形式、多渠道共同投入建設(shè)的新局面。
3、鼓勵文化創(chuàng)新，追趕時代潮流。
文化發(fā)展的本質(zhì)是創(chuàng)新。創(chuàng)意、創(chuàng)造、創(chuàng)新，是將中國文化與當(dāng)代社會發(fā)展需求緊密結(jié)合的最佳方式。在進行文化創(chuàng)新中，要在傳統(tǒng)文化資源中，融入新時代的元素，使文化產(chǎn)品能夠與時俱進，讓人耳目一新。另一方面，要進行體制機制創(chuàng)新，推進能夠激發(fā)創(chuàng)新意識、保護創(chuàng)新企業(yè)產(chǎn)業(yè)的政策措施，為各個領(lǐng)域的文化創(chuàng)新提供條件。
4、打造文化精品，豐富文化產(chǎn)業(yè)形式